Skønheden og det Hellige – i Sir Roger Scrutons ånd

Af Kuno Arnkilde

Vi lever i en tid, hvor skønheden er blevet mistænkeliggjort. Mange synes at tro, at det smukke blot er en social konstruktion, et udtryk for smag, mode eller privilegium. Men skønheden er ikke blot pynt på tilværelsen; den er et vindue mod det hellige. I mødet med det skønne mærker vi en stille fordring – noget i os bliver kaldt til opmærksomhed, til ærbødighed, ja, til kærlighed.

Det skønne afslører, at verden ikke blot er en samling af objekter, men et fællesskab af væsener og former, som taler til os i en moralsk og åndelig tone. Et smukt ansigt, et velkomponeret stykke musik, en gotisk kirke i aftensolen – alt dette peger ud over sig selv. Vi aner et nærvær, som ikke kan måles, men som alligevel føles uafviseligt virkeligt.

Dette nærvær er det Hellige. Det er den dimension af virkeligheden, hvor mennesket ikke længere er herre, men tilskuer – hvor vi knæler snarere end forbruger. Det Hellige er ikke nødvendigvis bundet til dogme eller kirkelig form, men det viser sig gennem former, symboler og ritualer, som opretholder en forbindelse mellem mennesket og det, der transcenderer det.

Når vi mister sansen for skønheden, mister vi også adgang til denne forbindelse. Det moderne menneske forsøger at erstatte det Hellige med det nyttige, det effektive, det rentable – men resultatet er tomhed. Uden skønhedens sprog kan vi ikke tale med Gud.

Kulturen har derfor en hellig opgave: at bevare de steder, de sange, de billeder og de rum, hvor det Hellige kan ånde. Kun gennem skønheden lærer vi at elske verden uden at eje den – og i denne kærlighed aner vi det guddommelige nærvær, som altid har været der, stille, ventende.

Se video fra konferencen “Beauty & the Restoration of the Sacred” som Catholic Art Institut arrangerede i 2017. I et indlæg fortæller sir Roger Scruton om “Skønhed og genoprettese af det Hellige”.

Hele talen på dansk (redigeres)

Sir Roger Scruton er forfatter og filosof, der har udgivet mere end 40 bøger om filosofi, æstetik og politik, som alle er blevet oversat til mange sprog. Han er kendt for sin BBC-dokumentar Why Beauty Matters og blev adlet i 2016.

Han er medlem af British Academy og Royal Society of Literature. Han underviser i både England og Amerika og er seniorforsker ved Ethics and Policy Center i Washington DC. Han underviser i øjeblikket på et kandidatstudium i filosofi ved University of Buckingham.

Mange tak, Kathleen. Tak for at have arrangeret denne meget imponerende begivenhed med de fantastiske
talere og de meget sigende eksempler, som I allerede har set. Nu vil jeg ud fra et katolsk perspektiv, men ud fra et religiøst synspunkt i den anglikanske kirke, og selvom den anglikanske kirke kalder sig katolsk, kalder den sig også protestantisk, når behovet opstår, hvilket er stort set alle mulige politiske situation, og selvfølgelig er dens menighed stort set ingen af delene, og dette er faktisk en vidunderlig mulighed for mig til at se nærmere på nogle af mine egne synspunkter om begrebet det hellige og om, hvor vigtigt det er for os i den moderne verden at genvinde det, og jeg vil gerne tale meget ud fra et filosofisk synspunkt og tage hensyn til det faktum, at vi lever i et stort set sekulært samfund, måske mindre her i Amerika end i Europa, men ikke desto mindre er det stadig stort set sekulært, og alligevel føler vi måske delvis på grund af det et voksende behov for det hellige omkring os, ikke kun som et objekt, men også som en livsform, og jeg vil gerne undersøge, hvorfor det er sådan, og hvordan vi som moderne mennesker kan bruge denne idé til at bringe folk lidt tilbage mod den tradition, vi alle er opvokset med, og hvad skal jeg nu gøre med dette.

Vi accepterer alle det videnskabelige verdensbillede, hvor vi siger, at vi tror, at universet har en slags orden, som kan udforskes og opdages af mennesker, der ikke har nogen religiøs tro, og dette univers blev præsenteret for os af Newton med hans urværkside om, hvordan alt fungerer i overensstemmelse med strenge bevægelseslove, og i lang tid i det 17. og 18. århundrede accepteret som sandheden om universet, men folk troede også, at universet var skabt, at hele uret var blevet sat i gang af guddommelighed, og at det fortsatte
for evigt i tid og rum, og at vi tilfældigvis kun udgør en lille del
af det, men ikke desto mindre var Gud der som den enhed, som alt afhang af
På et tidspunkt rejste den tyske filosof Kant dette store spørgsmål

spørgsmål: hvor er verdens ende? Hvis man mener, at den har en begyndelse i
tiden, hvad var det så ved denne begyndelse, der gjorde det muligt for
universet at eksistere netop da? Der kan ikke være noget svar på dette spørgsmål, medmindre man henviser til et tidligere øjeblik, så

det kunne ikke have en begyndelse i tiden, men selvfølgelig må det have en begyndelse i tiden, ellers ville en uendelig række af
øjeblikke have været umulig. Hvordan kan en uendelig række komme til en ende? Så den må have en begyndelse, og den kan ikke
have en begyndelse, så hvis vi tænker på universet på denne måde, som en helhed, ender vi i modsigelser

det var det, Kant mente. Nu vil jeg ikke sige, at hans argumenter nødvendigvis var gyldige, men han præsenterede folk for tanken om, at
vi mennesker måske ikke er i stand til at forstå universet som en
helhed, vi kan kun forstå det ud fra vores synspunkt, og vores forståelse kan
nå ud til universets kant, men ikke ud over den kant, det er som om
vi levede omgivet af en ensidig grænse, begrænset i rum og

tiden, men ikke i stand til at komme ud over tidens begyndelse eller tidens ende eller på samme måde komme
ud over rummets grænser. Vi er indesluttet i en kuvert, og så opstår spørgsmålet: Selvom vi
ikke kan komme ud over denne grænse, er der alligevel noget ud over denne grænse i vores tid? Kvantemekanikken
har åbenbart gjort en stor forskel for folks måde at se verden på, fordi kvantemekanikken synes at antyde

, at hvordan tingene er i universet på det mindste niveau, er noget,
der påvirkes af vores egne forsøg på at måle det. I så fald er der virkelig en sådan skelnen, som vi tror, der er,
mellem universet og vores syn på det? Er vi endnu mere fastlåste
i vores synspunkt af moderne videnskab end selv en forudindtaget tanke, som
var så alt dette har ført til spørgsmålet, spørgsmålet om, hvad vores

plads i kosmos er, som jeg er sikker på, at de fleste i dette rum vil
tænke, at det spørgsmål ikke rigtig er et videnskabeligt spørgsmål, uanset hvad videnskaben
fortæller os, ved vi, at vi er i relation til noget andet, det er bare, at vi ikke kan få en fuldstændig redegørelse for,
hvad det noget andet er, undtagen gennem tro, nu for nylig, som vi ved

, har vi været udsat for en strøm af propaganda på vegne af den evolutionære
teori om vores natur, som fortæller os, at vi faktisk ikke kun er en lille del af
universet, men at vi simpelthen er produktet af en tilpasningsproces, som
vi deler med alle andre dyr og planter, i henhold til hvilken vi er blevet tilpasset vores
miljø og derfor har den nødvendige evne til at forstå

det miljø som noget, der er nyttigt for vores egen reproduktion, at vi i
sidste ende alle er maskiner til reproduktion, uanset hvad vi mener om vores
syn på verden, det er alt, hvad dets gyldighed beløber sig til, det er det,
der giver os midlerne til at reproducere os, og hvilken plads er der for Gud i et sådant billede, så nu er jeg bare

bare en kort sammenfatning af noget, som I alle selvfølgelig er klar over, og
spørgsmålet er, om det er alt, hvad vi kan sige. Kant introducerede et begreb om
transcendental idealisme, delvist for at besvare dette spørgsmål. Han sagde,
at vi kan forstå grænserne for vores viden, og det er noget meget vigtigt, vi kan faktisk tænke op til
disse grænser, og han gav mange argumenter for at vise os, hvad disse grænser er, og det er noget

vidunderligt ved os, at vi kan overskride vores synspunkt i en sådan grad, at vi kan se, hvor
begrænset det er, men vi kan ikke komme ud over disse grænser endnu, som han også sagde.
Vi har en slags fornemmelse af, at tingene ikke vil være på grænserne, fornemmelser af
det transcendentale i det moralske liv, for eksempel ved vi med absolut sikkerhed

og nødvendighed, at vi er frie, vi ved, at vi er bundet af fornuftens love,
loven om, at vi skal behandle hinanden på en sådan måde, at vi adlyder en lov, som vi alle
kan acceptere, vi skal ville vores handlingsmaksime som loven for alle rationelle væsener, som han
udtrykte det, denne idé om, at vi er underlagt en kategorisk imperativ, der binder os uanset

empiriske omstændigheder, det er noget, vi ved a priori, han
ved det ikke, vi ved ikke, hvordan det er, at vi ved det, men det medfører en antydning af en verden ud over den, som
vores øjne så at sige er åbnet for, ligeledes i den æstetiske oplevelse i
oplevelsen af kunst og naturens skønhed, især synes vi at få antydninger af en verden ud over

et transcendentalt rige, som vi faktisk ikke kan tale om, men som vi alligevel
kan have en vis form for viden om. Birkin Stein sagde berømt i
slutningen af sin Tractatus logico-philosophicus, at vi er ude, vi kan ikke tale

vi må overgive os til tavshed, men selve sætningen indeholder tanken
om, at der er noget, vi ikke kan tale om, men selvfølgelig siger han også, at vi skal holde mund om det, men en
ægte kunstner er en person, der ikke vil holde mund om det og ikke vil pakke det ind i ord, men gøre
noget andet, der giver en antydning af, hvad det er, der ligger uden for den almindelige

forståelse, så det betyder ikke, at vi ikke har nogen viden om transcendentale
ting, kun at det ikke er en faktuel viden, og det bringer mig til den idé,
som jeg er blevet bedt om at tale om, nemlig at det hellige på et
bestemt tidspunkt i slutningen af det 19. århundrede, 19. og 20.
århundrede, de antropologer, der havde gjort alt det arbejde i Afrika og Sydamerika

Amerika osv. for at udforske de mere primitive folks visioner, kom frem til
den opfattelse, at alle observerede mennesker faktisk synes at have en forestilling om det
hellige, og den berømte sociolog Emile Durkheim, der faktisk var søn af en rabbiner
og opvokset i den jødiske tro, blev besat af dette spørgsmål. Han stillede sig selv spørgsmålet

, hvorfor alle mennesker, uanset deres erfaringer, hvor de kommer fra, og hvilke omstændigheder de lever under,
har en fornemmelse af det hellige,
som han beskrev det. De har en fornemmelse af, at visse ting er forbeholdt og
forbudt, som Pagtens Ark, det Allerhelligste, det, der ikke kan
røres uden en transcendent autoritet til at gøre det, og disse ting

er omgivet af ritualer, hvor vores kroppe så at sige overtages af
det kollektive behov for evigt, og selvfølgelig er denne vidunderlige messe, vi
lige har været til, et perfekt eksempel på denne opfattelse af det hellige, men
udsmykket på en meget interessant måde, der legemliggør tusind års tradition

nu giver folk evolutionære forklaringer på dette, de siger, at
dette forbud mod ting, at holde ting adskilt, er en måde at
styrke vores følelse af fællesskab, vi er alle, hvis vi alle er underdanige over for denne handling af
ærbødighed, hvis vi alle deltager i ritualet og anerkender
det uberørbare ved det objekt, der holder os sammen på en måde, som vi aldrig ville blive holdt sammen af en simpel

kontrakt eller en simpel aftale om at være sammen med hinanden, og dette spiller en rolle
igen i reproduktionen, du ved, renhed og tabu, disse begreber, som
antropologer også har været så interesserede i, de har også denne slags rolle i reproduktionen ved at tro på,
at visse ting ikke bør røres, ved at stræbe efter at være rene, redder mennesker ifølge evolutionisterne
deres genpulje, de redder deres genetiske arv og garanterer, at den vil blive videregivet

, og på denne måde forsøger mennesker at udvikle en slags naturvidenskab om det
hellige, hvor de siger, at det er ligesom enhver anden oplevelse, det er der, fordi det fremmer reproduktionen af det menneskelige
gen, og det er alt, der er at sige om det, men denne naturvidenskab om det hellige vil

vil aldrig tilfredsstille os, ligesom vi aldrig ville blive tilfredse
med en naturvidenskab om matematik eller musik. Forestil dig, at nogen sagde,
at grunden til, at mennesker er matematiske, og at vi forstår disse
ekstraordinære sandheder, såsom at to plus to er lig med fire, er, at hvis vi
ikke gjorde det, ville vi aldrig reproducere os. Hvis man ikke kan lægge sammen, kan man ikke gange, men vi ved, at det

kan være sandt som en videnskabelig forklaring, men det fortæller os ikke, hvad matematik betyder, eller hvad det handler om, og
det samme gælder også for musik, og det samme gælder for det hellige, det er ikke
noget instinktivt, det hører til vores måde at tænke om hinanden på, til vores
ræsonnement og vores selvkendskab, og vi udvikler et helt system af
fortællinger og overbevisninger omkring det, som bekræftes i vores erfaring, vi ved

, at vores sans for det hellige på en eller anden måde er rettet mod verden, den er rettet mod den ensidige grænse,
som vi ikke kan krydse ved almindelig tænkning, men vi synes at være i stand til at
krydse i øjeblikke af inspiration og ophøjelse af den slags, som kunsten præsenterer
os for, så ingen videnskab om det hellige nogensinde ville tilfredsstille os. Her er et
helligt billede, det er selvfølgelig en Jomfru
og Barn af Bellini, og I

jeg er ked af, at I ikke rigtig kan værdsætte store malerier i dette format, især da de var lysende
og alt det andet, men ikke desto mindre er det bekendt for jer, I kender denne form for
kunst, hvorfor studerer vi et sådant kunstværk, og hvordan er det for moderne mennesker, det er ikke et
genstand for tilbedelse, selvom det for den fromme katolik måske især

for den fromme katolik er det ikke et objekt for tilbedelse, det udtrykker det hellige uden selv at være helligt at
tilbe det maleri ville være afgudsdyrkelse, ikke sandt, men selvfølgelig er det helt passende at henvende sig til Jomfru
Maria gennem det maleri og ved hjælp af det
det er derfor, kunstneren malede det, men hvordan ved vi, at det er det, det udtrykker

det hellige? Vi ved, at der er en hellig historie knyttet til det, men mange af os har måske svært
ved at tro på den historie eller erkende, at den kun er en del af sandheden, og er alligevel parate til at lægge historien
til side, bare på grund af den overvældende tilstedeværelse i dette maleri af genstanden
for vores ærbødighed, så kunstneren ønsker, at vi ser ud over det, vi ser
og også ser, at ud over Indien møder det, der er umiddelbart til stede for os, det er som

om end det blå i denne kappe, som man kun virkelig kan værdsætte fra originalen, at det blå er
i denne verden, men ikke af denne verden, er noget, som det var, bare den blotte
farve, så smukt præsenteret og så smukt viklet omkring den hellige
figur, at den i sig selv peger på, hvis man vil, en transcendent version af
sig selv, og moderens ømhed er på kanten af, hvad en mor kan

nå igen, det peger ud over den ensidige grænse på samme måde,
som det ved at være et maleri også fortæller os, at vi ikke kan passere den grænse, det er
kun det, der er absolut til stede for os, der giver os denne fornemmelse af, at der er noget andet end
tilstedeværelsen. Jeg ved, det er sådan, så lad mig sætte det hele på en slide, men I ved

jeg har sagt det – I har ikke brug for det dias, så dette er et eksempel på, hvad jeg ville
kalde intransitiv betydning. Jeg bruger mange filosofiske termer her, men hvad jeg
mener er, at mange ting har betydning, såsom mine ord nu, mine gestus

nu, og at der er noget andet, de betyder, det er det, jeg husker at have sagt, at betydning er transitiv,
der er noget, men det peger ud over sig selv, betydning er en relation, sætninger i sproget relaterer til
deres betydning, som kan udtrykkes på andre måder, gestus, blikke og så videre er
meningsfulde, fordi de er relateret til en betydning, men nogle ting har betydning, selvom

der ikke er noget andet, som de klart betyder, intet, som man kan sætte ord på, eller som man kan sige er betydningen af
denne scene, betydningen af det Bellini-maleri er Bellini-maleriet,
betydningen er, at den er der, som den var, i selve maleriets overflade, ligesom
betydningen af en Beethoven-kvartet, som er der i den musik, man hører, men som aldrig kan sættes på ord

og mange landskaber er sådan, menneskelige ansigter er lidt sådan, det
er ting med atmosfære, selvom det bedste udtryk for den atmosfære
er selve tingen, og men nogle gange er det alligevel, som om vi, når vi konfronteres
med disse ting, står ved den ensidige grænse og ser ud fra vores
begrænsede menneskelige perspektiv mod noget, der ikke har nogen grænser. Jeg giver dig

et berømt eksempel, som ingen behøver at blive mindet om, selvfølgelig, at Botticellis Venus’ fødsel og bare for at
give dig det berømte ansigt af den menneskelige Etta Vespucci, hans model, hvor
en rigdom af følelser og ideer er legemliggjort, men hvad var disse ideer, hvad var

Botticelli forsøge at sige, når dette er et af de malerier, bag hvilke der
er en filosofi, og den filosofi var Platons idé om erotisk kærlighed. Platon argumenterede for,
at skønhed er genstand for begær, men at når man fæstner sig ved den andens skønhed,
og ens begær vækkes af dette, er det en fejl at tro,
at man sigter mod at gøre noget med den person, at forene sig med den person på
den fysiske måde, som vores seksualitet tilskynder os til at forene os med dem,
selvom den erotiske følelse fæstner sig ved individet, søger han faktisk det transcendentale,
det kan aldrig rigtig tilfredsstilles af selve kærlighedshandlingen og må i
sidste ende overskrides for at pege ud over individet til det absolutte ideers rige,
som individet er et udtryk for, dette er lidt
som det, dr. McNamara talte om, da han henviste til den ontologiske
essens af tingene, at der, hvis man vil, findes et ideal, en ideel essens af hvert
individ, som ikke desto mindre fanger individualiteten af den ting og fortæller dig, hvorfor du elsker den, vil
være sammen med den og vil studere den, men hvad du vil være sammen med,
er ikke individet, for Platon er det ideen om den ting, men pladen, som

maleren selvfølgelig ikke kan vise det transcendentale, man kan ikke vise det transcendentale, han fører os op til
grænsen og udseendet af denne Venus, det er det, Botticelli, der selv var ved
pladen, ærlig, men han ønskede at formidle, at det udseende, der kommer fra disse øjne, kommer fra et sted bag dem, fra et sted, som

vi aldrig selv kan nå, det kommer fra et område, som vi kun kender på denne
måde gennem bekendtskaber, så at sige, og vi kender det gennem oplevelsen af erotisk kærlighed, ligesom vi kender det
gennem oplevelsen af bøn og gennem konfrontationen med skønhed eller
alle dens andre former, så betydningen i dette ansigt er i ansigtet, men det er

på en eller anden måde ikke af denne verden, og det har jeg også sagt i dette dias, men du har ikke brug for det, så jeg mener,
det bringer mig til forestillingen om et helligt sted. Jeg har lige undervist om
meningen med det menneskelige ansigt, og hvordan man i skønheden i et menneskeligt ansigt kan se denne fornemmelse af, at der er noget

ud over det, som afsløres for os i det, selvom vi ikke kan nå det
i denne verden, men Mike Weis steder har ofte den betydning for os,
i historien om Moses og den brændende busk, husker du dette i Det Gamle

Testamentet har Moses et møde med noget, et mærkeligt møde, og han er
selvfølgelig bange, han ved ikke, hvad det er, der taler til ham, og
selvfølgelig er det en fornemmelse af, at dette, men dette sted, noget sker, som
ikke rigtig har en plads i denne verden, dette er et af de krydsfelter mellem det tidløse

med tiden, som T.S. Eliot henviser til, så han har spørgsmålet: Hvad bliver jeg
præsenteret for, hvad møder jeg her i den brændende busk, og han beder Gud om at
definere sig selv, nej, fortæl mig, hvem du er, og Gud siger: Jeg er den, jeg er, han
giver ham ikke mere information end det, der er indeholdt i ordet jeg, med andre ord, at han her

stødt på nøjagtig det samme, som Botticelli forsøgte at sætte kræfter
til at møde i ansigtet på sin model, den subjektive opfattelse
af tingene, der henvender sig til mig gennem disse øjne, men henvender sig til mig fra et punkt uden for dem, et punkt, som jeg
aldrig kunne nå, og er det ikke det, Moses stødte på i den brændende busk, at han
blev tiltalt fra et punkt uden for denne verden, som var som det

synspunkt, som vi alle har, synspunktet fra øjet, som vi aldrig kan, som jeg aldrig kan nå frem til
dit øje, til det ego, som du henvender dig til mig med nu, for at gøre det skulle jeg være
dig, så dette er et paradigme for en oplevelse, som vi støder på i mange andre former, og vi har

føler vi, at vi bliver tiltalt af verden, og den sande kunstner er
en person, der altid stopper op for at blive tiltalt af tingene og for at erkende det transcendentale perspektiv, der har
udvalgt ham på samme måde, som Gud udvalgte Moses. Vi ser dette i
landskabsmaleriet, og så finder vi et ansigt i denne verdens fakta, det
transcendentale, der ser ud på mig, men som jeg aldrig kan nå, og her er

selvfølgelig ikke rigtig værdsætte landskabsmalerier ud fra denne form for reproduktion. Dette er af John Chrome,
bare et lille, roligt, skumrende landskab i hegnet i England, hvor
han forsøger at vise den måde, hvorpå tingene lyser mod dig. Du har en plads i det
landskab, og det har også en plads i dit hjerte, og det bringer mig til en anden
måde at forstå, hvad det hellige virkelig er for os. Vi gør det til en

skel, og vi bør skelne mellem at indvie ting og at vanhellige dem. Det er et bevis på, at
ting har en hellig karakter, at vi kan vanhellige dem, og jeg tror, det er noget, som mange moderne mennesker føler,
inklusive ateister og agnostikere. Du ved, at vi lever i en verden, hvor alt for meget af det, vi elsker og har brug for
, er blevet vanhelliget, ikke kun en vanhelligelse af vores byer, men på

måder og alt det andet. Jeg vil vise jer nogle eksempler om et øjeblik, men også vanhelligelse af ting, der virkelig
betyder noget for os. Ansigtet er et af de primære mål for dette. Vanhelligelse af
personen gennem pornografi og vold i biografen er noget, vi alle kender til, uden at jeg behøver at sige, at dette så at sige
fjerner opmærksomheden fra det, der virkelig betyder noget, det, Botticelli forsøgte at gøre i sit vidunderlige billede af

idealiserede kærlighedsobjekt, at fjerne opmærksomheden fra det og rette den mod
den rene krop, kroppen uden det legemliggjorte subjekt, der giver den sin betydning
, og al pornografi og filmisk vold har det som en del af sit

repertoire. Det er, som om folk ikke kan leve med det almindelige menneskelige ansigt,
fordi dommen kommer fra det ansigt, og det er svært at leve med dommen, så for at
vanhellige det har vi alle et motiv, og det gør vi. De må også se miljøet i øjnene
med affald og graffiti og den larmende modstand overalt, som
sætter verden til salg. Kender I alle til Great Pacific Garbage

Patch, som er på størrelse med Texas? I ved, at dette er resultatet af vores vanhelligelse af verden, den lette
måde, hvorpå vi smider ting på det, der egentlig burde være et objekt for respekt og ærbødighed, nemlig jorden
omkring os, og det er, hvad vi gør ved vores miljø, vores miljø, som åbenbart er en
lille bid af Los Angeles. Hvis Los Angeles kun var denne lille bid, ville det ikke betyde så meget, men

det er næsten på størrelse med Chicago, måske endda større, og som I kan se, er der
ingen plads til et menneske derinde. Hvis I bryder sammen der, vil I være fortabte
alt, hvad der er, er dette instrumentaliserede miljø, som kunne fortsætte for evigt,

hvor ingen mennesker kan have et hjem, og jeg kan stole på det, som du kan sammenligne
med det, vi alle ved, hvordan et rigtigt miljø, som er et hjem, ser ud,
og selvfølgelig er Venedig et paradigme, dette er et simpelt
lille udkantsområde, men alt det, uanset hvad man ellers mener om det, er så åbenlyst
hjemme, det er ikke kun vasketøjet, der hænger mellem bygningerne, det er den arkitektoniske

former og detaljerne og den måde, tingene er blandet sammen på, på samme måde som en
samtale er blandet sammen, så nogle tanker fra Venedig, før jeg afslutter
i de små gader, de små baggader i Venedig, det er så
indlysende, at delene passer sammen med en slags åndelig affinitet, men det er et
almindeligt hverdagssted, og man kunne vanhellige det, og hver eneste lille

centimeter af det er nu beskyttet enten af skik eller lov, men man ved udmærket godt, at hvis man har en modernistisk arkitekt
som Frank Gehry til at arbejde på baggaderne i Venedig, ville meget lidt af det hjemlige forblive, det
ville være noget skinnende frastødende for den menneskelige iagttager, noget
, der ligner et rumskib, der er landet fra det ydre rum, og gaderne i Venedig lærer

os om det almindelige i hellige ting, og det er derfor, vi ikke lægger mærke til dem, og hvorfor vi udsætter dem for
vanhelligelse. En af den romersk-katolske kirkes store triumfer er at have
gjort messen til noget almindeligt såvel som ekstraordinært. Det er noget,
der sker når som helst i et lille hjørne af byen, hvor vi måske kun får besøg af

to eller tre gamle damer, og alligevel er det et besøg i centrum af det
transcendentale på samme måde som de gamle arkitekturformer gjorde det transcendentale til noget almindeligt og dagligdags, og
børn ved dette. Hans lille billede af to piger, der dækker
bordet på deres skole til forældredagen, og man kan se i

deres udtryk, at alt betyder noget, hvor de placerer tallerkenerne, hvordan de placerer knivene og
gaflerne, de ved, at de ikke gør det for sig selv, de gør det for andre mennesker, og
de gør det, fordi disse ting har en betydning, det er den samme slags transcendentale betydning, betydningen af
det transcendentale i det øjeblik, som kunsten har, selvom det ikke er et kunstværk, involverer det ikke desto mindre at få

tingene rigtigt, og det er en del af det, jeg kalder hverdagens æstetik. Vi
ønsker at få tingene til at passe sammen. Vi gør det ikke for os selv, vi gør det for andre mennesker, og vi forstår andre mennesker som
havende et ansigt, ligesom den verden, du deler, også har et ansigt i de

børn bygger et ansigt til deres lille verden, og det er igen, som I er
begge, så I var begge inden for konvolutten og kiggede ud af den, og den
ægte kunstner står altid på den kant som Botticelli, der lærer at se
verden med Botticellis øjne, derfor har jeg givet jer ordene, men I
ved, at at lære at se verden med Botticellis øjne er at lære at se

hvorfor ting er bredere ting som det, hvorfor ting ser sådan ud, de ser sådan ud,
fordi det er sådan, de ser på os, selv livløse ting, så lidt
filosofi her, vi kender verden på
mere end én måde, videnskaben forklarer ting, du ved, jeg henviste tidligere til
hele naturvidenskaben om det hellige, som forklarer vores følelse af det hellige i form af dets evolutionære

potentiale, fint, det kan vi godt acceptere, men det er ikke den eneste måde, vi
har til at kende verden på, vi fortolker den også som et indre moralsk liv og vores
æstetiske forståelse, når vi ser på tingene med Botticellis øjne, så videnskaben forklarer vores sans for
det hellige på én måde, men den forstår ikke, hvad det er i sig selv, mere

end den forstår, hvad disse børn tænker om det bord, de dækker. De gør dette som en tjeneste
for den fremmede, de endnu ikke har mødt, og det er noget
, der involverer en anden form for relation til deres verden end den, der kendes fra videnskabelig forskning, og der har de

et af de problemer, vi lever med, er, at folk ikke synes at acceptere, at der er andre måder at
forstå tingene på end den videnskabelige, og det fører til scientisme, som er
en slags systematisk misforståelse af den menneskelige verden. Okay, så lad mig give jer
et par foreløbige konklusioner. Jeg tror, vi
skal indføre dette begreb om det hellige i vores skolepensum. Vi

Vi skal vise børn fra en tidlig alder, som de børn, vi lige har set, at æstetiske værdier virkelig betyder noget,
at de er en del af forståelsen af verden som noget, der peger ud over
sig selv. Vi skal vise, hvor de hellige ting findes, og hvordan vi skal
respektere dem, og jeg tror, at digtere, kunstnere og arkitekter finder det og

gør det eksplicit, som Bellini i det maleri eller William Blake i sin poesi, men deres arbejde skal også sættes
ind i en sammenhæng med almindelig praktisk viden, viden om, hvordan man skal handle og hvad man skal føle i det almindelige hverdagsliv,
hvilket er det, disse børn selvfølgelig lærer, og derfor skal vi være lidt kritiske i vores forståelse
af disse ting. Man skal vise folk, hvordan man bedømmer, hvad der er smukt, hvad der ikke er, hvad der er, hvad der

hvad der er vanhelliget af vores behandling af det eller tværtimod helliget, og
denne kritik er ikke kunsthistorie eller noget i den retning, det er at sætte folk direkte i relation til kunstværker
og deres betydning, at vise meningen med de ting, vi selv skaber, og jeg tror, hvis vi havde et
læreplan som det i vores skoler, der viste, at det hellige og det smukke er forbundet, og at de er

begge ting, der kan ødelægges, ville vi bringe viden ind i verden, som er mere og mere nødvendig i denne
sekulære tid, vi lever i. Men som I alle her i dette rum vil
straks sige, er det selvfølgelig fint, men vi har en anden, mere direkte
og enklere måde at skabe denne forbindelse på, nemlig gennem tro, og jeg tror, at
det er sandt, men problemet er, hvordan man henvender sig til dem uden tro. Man er nødt til

bevise, at man skal gøre det. Jeg tror, at det, jeg har gjort i denne tale, er at åbne døren til
disse oplevelser for at skabe plads i det almindelige skeptiske sind til denne fornemmelse
af, at verden faktisk har en betydning, der er større end det, der afsløres
gennem vores almindelige videnskabelige undersøgelser, men som afsløres direkte
og på en dagligdags måde for alt dette, hvis vi bare holder vores opmærksomhed klar
til det. Tak.